在最新的治疗方案中，「中医药」开始扮演很突出的角色。例如，「肺炎 1 号方」已在一线投入实战——其临床有效率，官方称其可达 94.21%，等等。 但，不可否认的是，「中医药」作为传统文化的重要部分，长期以来就是要面对很多「中医黑」，经常处于被轻视、甚至被歧视的境地。也因为其弱势，不为大众真正了解，反而牵扯上越来越多的「神秘性」甚至「非理性」，才导致——劣币驱逐良币，令抢购板蓝根、双黄连的夸张场景，一再发生…… 这种局面，是怎么产生的呢？ 历史上，所谓的「西医」，是明、清时期，伴随西洋传教士（利玛窦、汤若望之流）与鸦片商团（如：东印度公司），逐步进入中国的。彼时，西医相较于中医，尚不能占据显著优势。国人看病，仍是中医为主。 甲午战争之后，中国在国际上愈发落后。国人、尤其是知识分子们，对传统的「糟粕」大加批判，而「中医药」也不幸成为大时代烟云之下的靶子之一，开始被抵制。 今天，常有网文说，抵制中医是洛克菲勒们的「阴谋」。但实际上，真正开启「抵制中医」的，竟是近代的日本—— 早在唐、宋，《黄帝内经》、《伤寒论》等中医药典籍就已流入日本，逐渐形成他们所谓的「汉医」。但是明治维新之后，日本全盘西化，当局直接从政策上削弱、几近废除了「汉医」——直到今天，尽管你可以在东京、大阪的药妆店里看到无数「汉方」药品、保健品，但「汉医」在整个日本的医药体系中，还是属于边缘性的存在。 后来—— 后来，就如我们大部分人所知——中国近代的知识分子们，比如梁启超、胡适，曾在很多经验上受到当时日本的影响，皆因为「明治维新」在亚洲获得了成功。也因此，他们亦借鉴日本「废除汉医」，而对传统中医药——作为旧文化的重要部分——发起持续性的抵制。当然，这样的抵制，是超出了医学本身，而更在于社会、政治和文化的层面。且这样的「抵制中医」倾向、思潮，甚至一直延续到今天！（而今，你能在网上看到的大多数中医黑内容，包括所谓的「废医验药」之类，都是自晚清就有了的陈词滥调，并不新鲜。） 但中医，真的如此不堪吗？ 特别提示：作者并非医生，以下仅供谨慎参考。 对中医的攻击，其最核心的靶点，就在于其「不科学」。 所谓科学，也就是近代引进的「赛先生」（Science），是由西方创造、并持续在世界居于主导地位的一种理念、思潮。网络百科对「科学」的定义是：「一个建立在可检验的解释和对客观事物的形式、组织等进行预测的有序的知识的系统，是已系统化和公式化了的知识。」（参考：百度百科） 这里面的关键词——「可检验」、「有序知识」、「系统化」等等，中医药大多具备、或部分具备，但唯独「公式化」没有。 那么，何谓「公式」？就是「放之四海而皆准」的通用模式，比如「青霉素」——它作为西方发明的广谱抗生素，就是「公式」般的存在，不论什么炎症，打针就好，无需望、闻、问、切，更无需「组方」。 但是中医不一样。看过中医的人都晓得，原生态的中医是因人而异、因地制宜——看上去都是发烧、咳嗽，却往往会针对不同人、开出不同的方子。也因此，那些通用的中成药、注射液，其效果也往往不如老中医单独组方、个性化煎药的效果好。这就让中医药系统很难形成真正的「公式」——它有知识性、系统性，但治疗方法总是灵活多变，不容易做到「放之四海而皆准」。 同时，它的「可检验」也备受质疑——虽然，很多中医药的疗效，是有着临床数据统计上的支撑。但，它的具体工作机理、治疗过程却常常不为人知，很难被人类现有的科学技术所观测、证明。 比如，橙子可以提高抵抗力、甚至预防感冒（但究竟能不能预防，也是略有争议），按西医的观点，是它富含维生素 C（Vitamin C），这个是可以在实验室中被检验和测量的（抗氧化性）；但是中医药的典籍说它「入手太阴肺经」，这件事就很难得到现代科学的认同，因为「经络」这个东西，在实验室中根本看不见、找不到…… 看不见、找不到，一度令历史悠久的中医药，在时代的大潮中失去自信。 但很多中医药的方剂、诊疗方法，即便你看不见「经络」，更搞不清原理、过程，却每每又能在实战中发挥一定的疗效，甚至在某些场合，比西医的疗效、性价比更好。这就是它的神奇之处，也是其最具争议的地方——当你遇到，现代科学不能完全解释，但却又能以一定的可信概率发挥作用的事物时，你是要相信它，还是要诋毁它呢？ 中医药的知识系统，其根源来自「阴阳五行」。心、肝、脾、肺、肾，对应火、木、土、金、水。 这里的「心肝脾肺肾」，并非专指具体器官，而是泛指——以「经络」为架构的人体复杂系统。且这里的「金木水火土」，也并非单指物质元素，而是——更广阔时空概念下的能量流动模型*。（听起来有点虚，但大概就是这样的意思） * 注：《史记 · 天官书》：「天有五星，地有五行。」金木水火土的概念，最早并非来自炼丹、化学等物质界的观察，而是来自天上五大行星之流转，与时间周期、空间方位高度相关。现在很多科普书对「金木水火土」的解释，仅认为它是狭义的物质构成元素概念，是有失偏颇、甚至大错特错的，没有真正领会到中华文化之精髓。 这样的「系统」，是超越了「器官」本身，而沿着「经络」遍布周身各处——比如，人类手指中的「小指」，是属于「肾经」，以至于，经常用小指提拎重物锻炼，是可以起到强肾固精的作用……这样的「隔山打牛」，是西方人想不到、悟不出，而只有中国人*才能慢慢积累出的知识、经验。 * 注：据说在古埃及文化中，也有类似「经络」的内容记载。它与华夏文明有无关联？这是，另外一个更大的话题了，此处不展开。 为什么中国人具有这样的悟性呢？ 因为中国人的文化，是基于「象形字」的文化——中文的每一个汉字，包括其组词、造句、修辞、文章，都是基于「象形*」——看上去，只是一个局部，却在这个局部之中，能够观想、映射至整体的各个方面，类似「全息」。也因此，在中国的艺术文化之中，是特别有「书法」这一项，单写一个字，就能看出整个人的精气神——远比西方的「笔迹鉴定」要高深、复杂的多。 * 注：虽然课本上说，汉字不仅象形，也有形声、会意、假借、转注、指事等多种构字法，但总体而言，是都以「象形」为根基，属于广义的「象形字」文化。 也因此，中国人的思维模式，亦因其文字之「象形」，而与以「字母」见长的西方文化，截然不同。 对于后者（西方），他们只需掌握 A to Z 二十六个「字母」，就可以拼写出无穷无尽的语言文字，并衍生出丰富的逻辑、推理——符号系统的「有限性」，反而令知识的构筑更加完备（有限性，是一切完备性的前提）。 但对于前者（中文）而言，则因为其「象形」语言本身就十分复杂、多样化，甚至具有某种程度上的「无限性」，故而在逻辑、推理层次就不太讲究了（无限性，是一切完备性的天敌，因为无限的东西是不可能做到完备的，这句话好好理解）。 西文，逻辑清楚；中文，气象万千。 所以，常有人抱怨，说身边的国人缺乏逻辑、偏离契约、不按规矩出牌……其实都是「象形」语言文字所必然呈现的结果——拥有「无限性」的社会文化，是不可能被任何「有限系统」给框住的。注意，这不是一种「缺陷」，而更像是一种「自由」。 但，这也是为什么，西方的英文会更适合电脑编程，因为后者之本质就是用有限符号、逻辑来构建功能「完备」的系统。但中文的多义性太强、逻辑性偏弱，显得复杂、模糊，就不适合用来作严谨的业务系统开发——这也是为什么，中国科技行业的「产品经理」总是特别难，永远要在需求方（讲中文）与程序员（用英文）的夹缝中挣扎…… 而同样的道理，在医学、医疗、医药……等层面，也是存在着这种「象形」文化，与「字母」文化之间的分野。 中医、西医之间的根本性不同，就在于其对世界、对人体的认知方式，是因为其更底层的语言文字结构不同，而各自发展出迥异的知识体系、方法论。 对于西医而言，因为它的底层文化是英文，也即 A to Z 的二十六个有限「字母」。字母文化，总倾向于认为世界由有限类型的基本粒子组成。所以，它对于人体、疾病的认知方式，是强在其「解剖学」、「微生物学」，用各种工具、手段，把整体不断拆分成局部，甚至详细到分子、原子的层级，来找到「靶点」。它不仅仅是头痛医头、脚痛医脚，还更加要找到最精确的那一个「靶点」，进而用一切科技手段来消灭之。同时，它还因其语言文字的「有限性」，而下意识的去寻求一切放之四海而皆准的「简单公式」，类似广谱抗生素、疫苗、化疗。（其实说远一点，这种简单语言文字带来大量公式化成果，也可以解释为什么工业革命必然在西方发生，这都是「文明」最底层的源代码。） 对于中医来说，则因其底层文化是中文，具有「象形」文字的某种无限性——象形文化，总倾向于认为世界由无数变化的复杂现象构成——它对人体、疾病的认知，是构建在复杂、模糊的「现象」基础上，也即望、闻、问、切。为什么要崇尚复杂、模糊？因为中文的汉字、词句以及表意结构是无限的，永远是多元、多义的，甚至恒常有「例外」……就导致中国人的思维模式，是永远不可能被任何有限结构框住，也就很难形成一个现代工程意义上的「完备系统」，故而只能「复杂」、「模糊」，但也更加「柔性」、「个性化」。这里面，并没有什么高下之分，而根本就是语言文字带来的认知世界方法不同。 对于西方人来说，有时候难受就是难受，就是「unhappy」而已；但中文里面，却可以讲到「五味杂陈」、「欲说还休」的境界，你细品一下，就能懂这里面的分别。 也因此，在中医的世界观里，疾病、健康永远都不是一个「靶点」，或一堆「基本粒子」那么简单。而更多的，是关于「现象」，也即望、闻、问、切所输入的多维度「特征值」，综合全身各方位的信息，经模糊处理、判断，而最终输出一个认知上的「图景」。（这样的认知模型，跟今天的人工智能、大数据、神经网络、机器学习……有非常多的异曲同工之妙！懂的自然懂。） 基于「现象」，而不是「基本粒子」。那么关注的重点，也就不局限于简单的病灶，而是人体作为一个整体的复杂系统，它的运转、流通是否正常？能否系统性地提升人体之免疫力、抵抗力甚至自愈能力？ 将这些复杂的「现象」，提纲挈领、有机组织起来的，就是中医的「经络」学说。 所谓——
所谓「经络」，从西方解剖学来看，当然是看不见、摸不着。但，只要你学过高中物理，就知道一切事物都具有「波粒二象性」——既有作为「粒子」的肉眼可见层面，又有作为「波动」的看不见、摸不着但却仍能被感知的层面（而我认为，复杂的「波动」，其实就是前面所说的「现象」。）——在中国传统文化，这其实就是「阳」、「阴」：可被观看、触摸到的血管、神经，乃显著之「阳」；而对于肉眼看不见，但在中医临床，甚至足疗、眼保健操方面都能产生实际效果、现象的「经络」，就当然属于潜在之「阴」了。 「经络，是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道，是人体功能的调控系统。」（摘自百度百科）这就是为什么，在中医的眼中，「手指」与「肾脏」之间，都可以存在某种能量（气血）上的彼此关联；甚至自然界的一些动物、植物、矿物等等（中药），也可以根据经验总结，而分门别类、参与到这名为「经络」的复杂系统（Complex Systems）的运行中来，这亦是中华文化「天人合一」作为最高指导思想的体现。 中医，在千百年的积累、沉淀之中，发现了「经络」的存在。也正因为「经络」，中医才发展成一门扎根于中文象形文化的「无限性」学问——不再是头痛医头、脚痛医脚，而是「一切皆有可能」——遍布周身，经络上的一切环节、穴位、自然素材，都可以拿来取用（就像前面提到的，小指可以对应肾经，而不像西医，看肾就只去研究肾脏）。 甚至大自然的一切草木、动物*、矿物，也都可以被拿来取用、归于「经络」，恰如《本草纲目》的诞生。 * 注：谈到中药，最近常被人拿出来争议的就是有关「穿山甲」的话题。对此，我的看法是：保护野生动物，固然已成为一种政治正确，我也支持保护穿山甲。但要不要因为这个原因，就公然宣称穿山甲毫无药用价值？它的成份、结构果真就跟人类的指甲一样吗？其实，你不要光看微博、自媒体，而是尝试到「百度学术」或者「知网」去搜索一下「穿山甲」，看看有多少论文、数据，相信你自然会有答案。另注：在这些学术平台，也能找到关于倍受网络诟病的「夜明砂」、「人中黄」等特异中药的药学分析论文，其中也不乏临床数据。现在很多「键盘侠」用这两例特异中药来攻击中医，但他们不知道，今天很多护肤品、面膜中都含有的「尿素」，最早就是在排泄物中被发现。 中医药理论认为，药材、药物是通过「经络」对人体产生作用，而不仅仅是西医眼中的基本粒子、微生物学。换句话说，中医药理论不认为疾病是单纯由细菌、病毒等「外邪」导致——它们只是「苍蝇」，而中医药更关注如何补上那颗「有缝的蛋」。 怎么补？利用「经络」。 在中医的眼中，「经络」就是人体这个复杂系统的「提纲」所在。 当然，一定会有人质疑：「经络」在解剖学上无法观测，你如何才能证明它的存在？对于这样的问题，其实答案也很简单：看疗效。古人流传下来的中医学说，当然不是拍脑门随便编的，而是千百年来无数临床经验总结的结果，所以才有「验方」一说。 存在即合理。如果，基于「经络」的诊疗手段，是可以在临床中发挥切实的作用，并有统计数据支撑。那么，不管你是否能用肉眼看见，「经络」都是一种事实上的存在。 这就很像系统科学里面，有关「黑箱」和「白箱」问题的区别：所谓「黑箱」，就是在不清楚系统内在结构和相互关系的基础上，仅凭输入、输出的结果，就能总结规律，继而解决问题、对系统展开应用。而与之相对的「白箱」，则是反过来——在完全清楚系统内在结构和相互关系的基础上，以近乎全知的状态，来分析问题、解决问题。 以「解剖学」、「微生物学」见长的西医，当然是擅长解决「白箱」问题——在基本粒子的层面，把一切物理、化学反应搞清楚，实施精确的定点式打击，消灭病灶。 以望、闻、问、切见长的中医，则是擅长解决「黑箱」问题的高手——即便我没有显微镜，不知道微观层面的作用机理，但我通过反复比对输入、输出的结果，经过千百年的积累、沉淀，也能得出行之有效的系统性规律——也即「经络」的事实性存在。 你不能解释，并不能证明它不存在。就像人类发明显微镜之前，微生物都照样存在，且一直存在罢了。 而无论「黑箱」还是「白箱」，都没有本质上的高下之分——它们，都是人类认知问题、解决问题的方式，都有其价值。 就像某位伟人说过的：「不管黑猫白猫，逮到老鼠就是好猫。」 同时，箱子的「黑」或「白」，本身也有其相对性：就像你掌中的这部手机，对于 IT 科技人士来说，他知道芯片、操作系统的工作原理，那就是一个「白箱」；但对于普通大众而言，就算不知道其工作原理，也并不妨碍其日常使用——「黑箱」是也。 中医经络，目前仍是一个「黑箱」。 也许，终有一天，人类的科学技术会揭开「经络」的奥秘吧。 近代医学家唐宗海曾言：「中医长于气化，西医长于解剖。」 这句话，一语道破了中、西医的本质区别：前者注重「经络」，而后者系基于「解剖学」、「微生物学」。语言文字不同，导致认知体系、方法论截然不同，其各自对人体、疾病的处理对策也是天壤之别。 而这样的天壤之别，在我等「阴阳家」的眼中，也是顺其自然——依阴阳五行而论，西方属「金」、东方属「木」。 这一点，从现实的餐桌上——西方人喜用金属刀叉，而东方人则善用木质筷子，便可以看出（没想到吧！）。 西方「金」者，如刀斧、剑戟，善攻伐。其针对疾病的策略，是找到「靶点」予以消灭，就像刀叉用于切割，对病灶无情打击。 东方「木」者，如森林、园艺，是胜在培育、生长。它把「人」视为一个有机整体，提升其免疫力、抵抗力甚至自愈能力，来展开一场「总体战」，甚至「超限战」。 它们的，分别—— 西医之长项，在于其「基本粒子」的视角，利用显微镜，能在极其微观的层面解决问题——研制抗生素、疫苗，甚至改变基因。 中医之境界，则在于其「气象万千」——将人与自然，视为一个整体，以「经络」来提纲挈领，将其调理顺畅、流通。 一个，就像金属刀叉，将病灶不断往细微的层次切碎、征服； 一个，就像木质筷子，一夹就是一个整体，能灵活应对各种饭局。 一个认为：消灭疾病，就可以健康。一个则认为：只要健康，就能战胜疾病。 那到底，哪个更正确？也许，这个问题的答案，就像西餐、中餐哪个更好吃一样，是永远没有讨论的尽头…… 而「健康」这件事，也未必完全由「科学」决定——一个人不生病、感觉好，完全是因为符合科学主义*的「公式」吗？ 我看也未必吧。 * 注：科学主义（Scientism），也叫「唯科学主义」，是把自然科学技术作为一切哲学的基础，并相信它能解决一切问题，且是所有问题的唯一解决方案。科学主义，将科学神圣化，并排除其它如美学、道德、宗教层面的任何影响，故而显得偏激，常引起争议。如今，网上的各种「中医黑」、「键盘侠」，大多属于「科学主义者」。 与此同时，西方科学发展到今天，当进入到——「复杂理论」（Complexity Theory）以及「机器学习」（Machine Learning）这两个领域之时，也发现崭新的趋势： 第一，生命、社会作为自组织的复杂系统，在看似随机、混沌的运动和演变中，也能渐渐总结出一些隐藏的规律和模式，恰似中医眼中的「经络」——于微观处并不可见，但却总能在宏观运动中发挥作用，且行之有效。（比如：自组织状态下的蚂蚁群体，能形成有意思的队列形状，但这件事无法在微观层次上解释，而只能在宏观实践中证明。） 第二，在人工智能（AI）领域大红大紫的机器学习流派，尝试通过电脑代码编织的神经网络（Neural Network），去不断学习、进化，继而在不完全了解系统内部结构、相互关系的基础上，能以可信的成功率去解决「黑箱」问题。（比如：人脸识别。目前，没有科学家能在微观层面给出人脸识别的「公式」，但机器训练以后，就是可以识别。这样的「黑箱」认知模型，跟中医药理论千百年的不断迭代、源远流长，是非常相似的！*） * 注：也许是巧合，在「机器学习」这样的「黑箱」领域，恰恰是中国科技界开始全球逆袭的起跑点。如今，在人工智能、机器学习等领域的科技论文发表数量上，中国科技界的实力已全面崛起，渐渐追上美国。也许，这样的「黑箱」思维，刚好特别适应于中国人的思维习惯！ 也许，人类对于「复杂理论」与「机器学习」的不断深化研究，也能从另一个侧面，去不断揭开中医药理论的神秘面纱。但中医药领域的从业人士，也不能固步自封，要密切关注世界科技的进展，积极利用这些最新的理论、工具，让自己也不断进化…… 金元四大家之一的张从正，曾言：「勿滞仲景纸上语。」意思是，要尊重古人的《伤寒论》，但也不要拘泥于此，而应不断革新、突破。这一点，在当今人工智能、大数据蓬勃兴起、发展的时代，我想，对中医药行业是格外有借鉴意义的。 世界，由「基本粒子」组成。 世界，亦由千变万化的「现象」所构筑。 波粒二象，恰似阴阳两仪。 你，又怎么看呢？ 特别声明：作者并非医生，而是成长于医家背景，家族里中医、西医都有，不存在预设的偏向性。作者的专业背景是计算机科学，兼修艺术。近年来，作者创办「甲子研究院」，致力于周易、传统文化的研究与开发。